رحم دلی کا سمندر
انھیں ودیا ساگر کہا جاتا تھا، یعنی علم کا سمندر۔ لیکن بنگال کے لوگ ایشور چندر ودیا ساگر کو اتنا ہی ان کی رحم دلی کے لیے بھی یاد کرتے ہیں، بیواؤں کے لیے، پڑھنا چاہنے والی لڑکیوں کے لیے، مصیبت میں پھنسے ایک شاعر کے لیے اور ریلوے اسٹیشن پر ملے اجنبیوں کے لیے۔
- 4 منٹ کی کہانی
- Ages 10+
- Biography
- 1820s–1890s
بنگال کے ایک چھوٹے سے اسٹیشن پر ایک نوجوان ریل گاڑی سے اترا۔ اس نے اچھے کپڑے پہنے تھے اور اس کے پاس ایک بھاری تھیلا تھا، اور وہ بے صبری سے ادھر ادھر قلی ڈھونڈ رہا تھا۔ کوئی قلی نہیں تھا۔
سادہ سوتی چادر اوڑھے اور چپل پہنے ایک سیدھا سادا آدمی اس کے پاس آیا اور تھیلا اٹھانے کی پیشکش کی۔ نوجوان کو مدد پا کر خوشی ہوئی۔ دونوں ساتھ ساتھ اس گھر تک گئے جہاں نوجوان کو جانا تھا، اور نوجوان نے پیسے دینے کے لیے جیب میں ہاتھ ڈالا۔
اجنبی نے پیسے لینے سے انکار کر دیا۔ وہ بس مسکرایا، اور اپنی راہ چل دیا۔
کہانی کہتی ہے کہ اسی دن بعد میں وہ نوجوان ایک مشہور عالم کی تقریر سننے گیا، اور اس کا چہرہ شرم سے لال ہو گیا۔ اسٹیج پر بیٹھے عالم وہی آدمی تھے جنھوں نے اس کا تھیلا اٹھایا تھا۔
ایک مشہور قصہ
یہ قصہ بنگال میں سو سال سے بھی زیادہ عرصے سے، کئی صورتوں میں سنایا جاتا رہا ہے۔ کوئی یقین سے نہیں کہہ سکتا کہ یہ کب ہوا، یا بالکل ایسے ہی ہوا یا نہیں۔ لیکن لوگ اسے سناتے رہے، کیونکہ یہ بالکل انھی جیسا لگتا تھا۔ وہ عالم ایشور چندر ودیا ساگر تھے، اور وہ کبھی نہیں مانتے تھے کہ ایمانداری کا کوئی بھی کام ان کی شان کے خلاف ہے۔
بیر سنگھا کا لڑکا
وہ 1820 میں بنگال کے ضلع مدنا پور کے گاؤں بیر سنگھا میں پیدا ہوئے۔ ان کا خاندان غریب تھا۔ ان کے والد کلکتہ میں تھوڑی سی تنخواہ پر کام کرتے تھے، اور لڑکے کو پڑھنے کے لیے وہیں بھیج دیا گیا۔
وہ ذہین تھے اور دھن کے پکے۔ آج بھی قصے سنائے جاتے ہیں کہ انھوں نے کلکتہ کی سڑک کے کنارے لگے میل کے پتھروں سے انگریزی کے ہندسے کیسے سیکھے، اور کیسے وہ رات کو سڑک کے لیمپ کے نیچے پڑھتے تھے، کیونکہ گھر والے تیل کا خرچ نہیں اٹھا سکتے تھے۔ کلکتہ کے سنسکرت کالج میں انھوں نے اتنا شاندار کام کیا کہ انھیں ودیا ساگر کا خطاب دیا گیا، یعنی علم کا سمندر۔ تب وہ بیس برس کے بھی نہیں ہوئے تھے۔
آگے چل کر وہ اسی کالج کے پرنسپل بنے۔ انھوں نے اس کے دروازے ان طالب علموں کے لیے کھولے جو برہمن نہیں تھے، جس کی بہت سے پرانے خیال کے عالموں نے مخالفت کی۔ انھوں نے برنو پریچے لکھی، بنگالی حروفِ تہجی سیکھنے کی ایک آسان کتاب۔ بنگال کے خاندان پیڑھیوں تک اسی سے اپنے بچوں کو پڑھنا سکھاتے رہے۔
بیوائیں
جس بات نے انھیں سب سے زیادہ جھنجھوڑا، وہ تھی بیواؤں کی تکلیف۔
ان دنوں بہت سی لڑکیوں کی شادی بہت کم عمر میں کر دی جاتی تھی، کبھی کبھی ان سے بہت بڑی عمر کے مردوں سے۔ اگر شوہر مر جاتا تو لڑکی بیوہ ہو جاتی، چاہے وہ ابھی بچی ہی کیوں نہ ہو۔ اسے دوبارہ شادی کرنے کی اجازت نہیں تھی۔ اسے اچھا کھانا اور رنگین کپڑے چھوڑنے پڑتے، اور اکثر وہ ساری زندگی کسی اور کے گھر میں بوجھ بن کر کاٹتی۔
ودیا ساگر نے پرانے سنسکرت گرنتھوں کا مطالعہ کیا اور انھی کی بنیاد پر دلیل دی کہ بیواؤں کی دوسری شادی جائز ہے۔ انھوں نے لکھا، بولے اور دستخط جمع کیے۔ بہت سے طاقتور لوگ آگ بگولا ہو گئے، اور انھیں دھمکیاں ملیں۔ لیکن 1856 میں ہندو بیوہ دوبارہ شادی کا قانون نافذ ہو گیا۔
کاغذ پر لکھا قانون کافی نہیں تھا۔ ودیا ساگر نے بیواؤں کی پہلی شادیاں خود کروانے میں مدد کی اور اکثر ان کا خرچ بھی اٹھایا، چاہے اس سے وہ قرض میں ڈوب گئے۔ 1870 میں ان کے اپنے بیٹے نارائن نے، ان کی دعاؤں کے ساتھ، ایک بیوہ سے شادی کی۔
انھوں نے لڑکیوں کی تعلیم کے لیے بھی جدوجہد کی۔ انھوں نے پورے بنگال میں لڑکیوں کے بہت سے اسکول کھلوانے میں مدد کی، اس زمانے میں جب زیادہ تر لوگ سمجھتے تھے کہ لڑکیوں کو پڑھنے کی کوئی ضرورت نہیں۔
ورسائی میں ایک شاعر
ان کی رحم دلی اصلاح کے کاموں پر ہی ختم نہیں ہوتی تھی۔ وہ لوگوں کی نجی زندگی تک پہنچتی تھی۔
1860 کی دہائی میں بنگالی کے عظیم شاعر مائیکل مدھوسودن دت اپنے خاندان کے ساتھ فرانس میں رہ رہے تھے۔ ان کے پیسے ختم ہو چکے تھے اور وہ بھاری قرض میں ڈوبے تھے، اور انھیں ڈر تھا کہ کہیں انھیں جیل نہ بھیج دیا جائے۔ مایوس ہو کر انھوں نے ودیا ساگر کو خط لکھا۔ ودیا ساگر نے پیسے جمع کیے، کچھ خود قرض لے کر، اور انھیں بھیج دیے۔ ان کے وہ خط آج بھی محفوظ ہیں۔
مدھوسودن یہ بات کبھی نہیں بھولے۔ ایک نظم میں انھوں نے ودیا ساگر کی تعریف صرف علم کے سمندر کے طور پر ہی نہیں، بلکہ رحم دلی کے سمندر کے طور پر بھی کی۔
ودیا ساگر بہت سے چھوٹے طریقوں سے بھی دیتے رہے۔ وہ طالب علموں کی فیس بھرتے، غریب خاندانوں کو پیسے بھیجتے اور اپنے دروازے پر آئے بھوکوں کو کھانا کھلاتے۔ اکثر وہ اتنا دے دیتے کہ اپنے لیے بہت کم بچتا۔
آخری برس
اپنے آخری برسوں میں، تھکے ہوئے اور بیمار، وہ لمبے لمبے عرصے کرماٹانڑ میں گزارتے تھے، سنتھال علاقے کی ایک چھوٹی سی جگہ، جو آج جھارکھنڈ میں ہے۔ انھوں نے وہاں باغ والا ایک گھر خریدا۔ وہ سنتھال گاؤں والوں کا ہومیوپیتھی دواؤں سے علاج کرتے، ان کے لیے کھانا اور کپڑے خریدتے، اور دوستوں کی طرح ان کے ساتھ بیٹھ کر باتیں کرتے۔
جولائی 1891 میں کلکتہ میں ان کا انتقال ہوا۔ آج کرماٹانڑ کے ریلوے اسٹیشن کا نام انھی کے نام پر ہے: ودیا ساگر۔
ان کے نام کے لیے یہ جگہ کتنی موزوں لگتی ہے۔ ایک اسٹیشن، جہاں بہت پہلے، کہانی کہتی ہے، اچھے کپڑے پہنے ایک نوجوان نے سیکھا تھا کہ اصل عظمت کیسی دکھتی ہے۔
مزید پڑھنا چاہتے ہیں؟
برائن اے ہیچر کی Vidyasagar: The Life and After-life of an Eminent Indian ایک احتیاط سے لکھی گئی جدید سوانح ہے۔ سبل چندر مترا کی پرانی کتاب Isvar Chandra Vidyasagar: A Story of His Life and Work میں ان کے بارے میں سنائے جانے والے بہت سے قصے جمع ہیں۔ امالیش ترپاٹھی کی Vidyasagar: The Traditional Moderniser ان کے اصلاحی کاموں پر نظر ڈالتی ہے۔